摘要：廣西古代越人祭太陽(yáng)習(xí)俗可追溯到約 8000 年前的新石器時(shí)代早期。廣西貴縣(今貴港市)羅 泊灣一號(hào)漢墓出土的扶桑樹燈是《山海經(jīng)》“日出湯谷”神話故事的藝術(shù)再現(xiàn)，湯果村女子太陽(yáng)節(jié)祭日儀 式是《山海經(jīng)》“日出湯谷”神話故事的活態(tài)文化遺存。根據(jù)出土的扶桑樹燈年代推測(cè)，湯果村女子太陽(yáng) 節(jié)的發(fā)生年代當(dāng)在西漢早期或更早。

　　關(guān)鍵詞：文學(xué)核心論文,古代越人,考古學(xué)分析

　　北齊魏收《五日》詩(shī)：“因想蒼梧郡，茲日祀東

　　君。”蒼梧泛指嶺南地區(qū)，東君即是太陽(yáng)神，典出屈 原《九歌 · 東君》。壯族是嶺南原住民族，詩(shī)文所 講的應(yīng)是壯族先民祭太陽(yáng)神舊事。由此可知，自先 秦以來至南北朝時(shí)期，嶺南越人一直盛行祭祀太陽(yáng) 神習(xí)俗。從考古發(fā)現(xiàn)情況看，嶺南越人祭太陽(yáng)習(xí)俗可追溯到約 8000 年前的新石器時(shí)代早期?，F(xiàn)代云南 西疇縣湯果村女子太陽(yáng)節(jié)，傳承了古代越人祭太陽(yáng) 神習(xí)俗文化，廣西貴縣(今貴港市)羅泊灣一號(hào)漢 墓出土的扶桑樹燈，與湯果村女子太陽(yáng)節(jié)有諸多文 化相似之處，由此可探索它們彼此之間傳承的軌跡。

　　一、史前考古文化反映的祭日遺跡

　　嶺南越人對(duì)太陽(yáng)崇拜起源很早，約在 8 千年前

　　的新石器時(shí)代中期，就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)有太陽(yáng)崇拜的考古 學(xué)信息。1997 年 5 月，中國(guó)科學(xué)院考古研究所與廣 西文物工作隊(duì)在邕寧縣頂螄山發(fā)掘了一處新石器時(shí) 代貝丘遺址，在一個(gè)探方內(nèi)發(fā)現(xiàn)用數(shù)十塊天然石塊 鋪成的圓圈，石圓圈前面有 4 個(gè)完整的大蚌殼疊在一起。據(jù)實(shí)地考察，這 4 個(gè)大蚌殼是生埋在石圓圈 前面，顯然是當(dāng)時(shí)人有意識(shí)地置放在該處。石圓圈 很可能象征著太陽(yáng)，蚌則是當(dāng)時(shí)祭祀太陽(yáng)時(shí)所用的 供品。遺址內(nèi)發(fā)現(xiàn)的蚌、螺殼很多，說明當(dāng)時(shí)的人 們?nèi)蕴幱跐O獵經(jīng)濟(jì)階段，蚌、螺、魚及其他動(dòng)物是 他們主要的食物。選擇大蚌置放于象征太陽(yáng)的石圓 圈前面，作為祭祀儀式，應(yīng)當(dāng)說這種解釋是可以成立的。

　　另外，在頂螄山遺址東北部 20 余公里的長(zhǎng)塘 遺址，也是一處貝丘遺址，兩遺址都是在邕江沿岸， 年代也大致相近。長(zhǎng)塘遺址中發(fā)現(xiàn)有一具尸骨，頭 頂部是用紅燒土將頭骨圍成圓圈狀。相信這里的紅 燒土圓圈也是太陽(yáng)祭祀的一種形式，目的是希望死 者的靈魂升上東方天國(guó)，即太陽(yáng)升起的地方。

　　新石器時(shí)代晚期，約距今 4、5 千年前，嶺南地 區(qū)的稻作農(nóng)業(yè)有了進(jìn)一步發(fā)展，稻作作物與雨水有 密切關(guān)系，若風(fēng)調(diào)雨順則農(nóng)業(yè)豐收，若逢旱澇則顆 粒無收。人們認(rèn)為雨水與太陽(yáng)有密切關(guān)系，因而對(duì) 太陽(yáng)神更加敬畏，祭祀太陽(yáng)就常態(tài)化了，其突出表 現(xiàn)就是石鏟圓圈的出現(xiàn)。

　　石鏟是一種小柄、雙肩、束腰、舌面、弧刃的 勞動(dòng)工具。石鏟遺址及發(fā)現(xiàn)地點(diǎn)主要分布在紅水河 流域以南的廣大地區(qū)，考古學(xué)界習(xí)慣稱其為“桂南石鏟”。其中以左右江和邕江交匯的三角地帶是石鏟 分布的中心地帶，目前在隆安、大新、武鳴、邕寧、南寧等縣市發(fā)現(xiàn)最多。從這個(gè)中心地帶向四周輻射， 距中心地越遠(yuǎn)，石鏟遺存越少。考古發(fā)現(xiàn)顯示，石 鏟輻射的范圍，東到玉林、北流、容縣、賀縣，遠(yuǎn) 至廣東封開、郁南、德慶、高要、興寧;南到寧明、 合浦，遠(yuǎn)至海南和越南北部;西到德保、靖西、凌 云;北到柳州、河池。就發(fā)現(xiàn)石鏟文化遺址或散布 點(diǎn)而言，廣西共有 36 個(gè)縣市 116 處，廣東有 7 個(gè)

　　收稿日期：2015 - 04 - 20

　　作者簡(jiǎn)介：鄭超雄，廣西博物館研究員。

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　　第 28 卷 文山學(xué)院學(xué)報(bào) 2015年 第 S1 期

　　縣 15 處，海南省有 5 個(gè)縣 6 處，越南廣寧省至少有

　　1 處。廣西隆安、扶綏、南寧、武鳴、邕寧、崇左、 忻城等縣市發(fā)現(xiàn)有文化遺址，除此之外，都是零星 的石鏟散布點(diǎn)。在石鏟文化遺址分布區(qū)內(nèi)，也相對(duì) 集中在隆安縣南部的那桐、喬建、丁當(dāng)、南圩;扶 綏縣東北部的中東、昌平、渠黎;南寧市西郊的那 龍、壇洛、富庶;忻城縣的寧江鄉(xiāng)。桂南石鏟遺址， 考古學(xué)文化內(nèi)涵比較單純，到目前為止，所發(fā)現(xiàn)的 石鏟絕大部分都在地表上采集，在采集點(diǎn)上，很少 發(fā)現(xiàn)與石鏟在一起的共存物，而在大面積發(fā)掘的文 化遺存內(nèi)也和采集點(diǎn)一樣，很少發(fā)現(xiàn)共存物。

　　在石鏟遺址中，有幾種組合形式，其中有一種 用石鏟圍成圓圈形的組合形式。圓圈形石鏟組合中 都有灰燼或是火燒土遺存，有些還在石鏟圓圈形的 中心另外置放一把石鏟壓在灰燼之上。隆安縣大龍 潭遺址中，有些是在深約 2 米的土坑底部擺設(shè)圓圈

　　形石鏟組合形成。武鳴縣棠室?guī)X山坡上，發(fā)現(xiàn)有 22 件石鏟直立排列圍成圓圈形，中心有一層很厚的草 木灰堆積，石鏟的刃部統(tǒng)一朝上，柄部朝下。忻城 縣寧江鄉(xiāng)三堆遺址，是從地表將土堆高成圓包狀， 土堆高 4 ～ 6 米，底部直徑 20 ～ 30 米，每堆土頂

　　部中間都有木炭及火燒土，編號(hào)為堆 1 的圓土包，

　　自上向下掘深到 1.2 米時(shí)，發(fā)現(xiàn)有石鏟 10 件，平置 圍成圓圈狀，柄朝外，刃朝內(nèi)，石鏟圓圈中心有火 燒土。在下掘深至 1.8 米時(shí)又發(fā)現(xiàn)石鑿 1 件，平置

　　于火燒松土之上。在編號(hào)為堆 2 的圓土堆上，向下

　　掘深至 80 厘米時(shí)，發(fā)現(xiàn)石鏟 1 件，石鏟平置于火燒

　　土之上。編號(hào)為堆 4 的圓土堆，沒有發(fā)現(xiàn)有石鏟，

　　在向下掘深至 85 厘米處，發(fā)現(xiàn) 287 個(gè)螺殼、65 片

　　蚌殼，圍成直徑 80 厘米的圓圈形。[1] 267

　　關(guān)于石鏟遺址的社會(huì)功能，有人認(rèn)為是石器加 工場(chǎng)，[2] 大部分學(xué)者認(rèn)為是“與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)的祭 祀活動(dòng)遺存”。[3] 前一種觀點(diǎn)依據(jù)不足，因?yàn)樵谑P 遺址內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)任何加工廢料和待加工的石料。如 果是石器加工場(chǎng)，人們不會(huì)把數(shù)十件石鏟圍成一個(gè) 圓圈，而且有些是組合擺設(shè)在深達(dá) 2 米的土坑內(nèi)， 忻城縣三堆遺址則是將石鏟組合遺存置放在人工堆積 6 米高的圓土包上，若不是出于某種宗教信仰的 驅(qū)使，人們絕對(duì)不會(huì)去做這種無償?shù)膭趧?dòng)。石鏟圓 圈組合中間，都有火燒土或是草木灰燼，有些在火 燒土之上還放置一把石鏟。可以相信，火燒土與石 鏟象征著刀耕火種生產(chǎn)方式，是壯族先民將自己的 勞動(dòng)生產(chǎn)方式通過祭祀場(chǎng)轉(zhuǎn)告、乞求上蒼神靈，希 翼上蒼神靈早降春雨，以利耕種。

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　　不言而喻，石鏟圓圈即是上蒼太陽(yáng)神的化身。

　　我們作出這樣的推論是有依據(jù)的，左江崖壁畫上繪有多處圓形圖像，許多學(xué)者都認(rèn)為是太陽(yáng)神的化身。 在粵系銅鼓鼓面中心，皆鑄有一個(gè)光芒四射的太陽(yáng) 紋。這些都可佐證石鏟圓圈是太陽(yáng)神圈的依據(jù)。

　　二、漢墓出土的扶桑樹燈與湯果村女子太陽(yáng)節(jié)的關(guān)系

　　壯族與其他民族一樣，具有“多日”崇拜信仰。

　　貴縣羅泊灣一號(hào)西漢墓中，出土有一件扶桑樹燈(也 有人稱為太陽(yáng)樹燈或九節(jié)燈)。出土的扶桑樹燈整體 為樹形，銅制，高 85 厘米。主干是上細(xì)下粗的圓銅柱，主干為三輪向外伸展出枝杈，每輪三杈，共九 枝，每一支杈尖端各承托一桑葉形燈盤，盤心皆有 插蠟錐，點(diǎn)燃九盞燈，象征著扶桑樹上九個(gè)太陽(yáng)， 另外一個(gè)太陽(yáng)是在樹干的頂端，鑄成一只展翅欲飛 的金鳥，金鳥背部掏空，中心有插蠟錐，點(diǎn)燃后即 是象征第 10 個(gè)太陽(yáng)?！渡胶＝?jīng) · 海外東經(jīng)》載：“湯 谷上有扶桑，十日所浴……有大木(即扶桑樹)，九 日居其下，一日居上枝。”又《山海經(jīng) · 大荒東經(jīng)》 載：“有扶木，柱(高)三百里，其葉如芥。有谷曰 溫源浴，湯谷上有扶木，一日方出，皆載于烏。”文 中說的是，東方海上有個(gè)湯谷，湯谷上有一棵高大 的扶桑樹，是十個(gè)太陽(yáng)棲息的地方，每天由一只金 鳥背著一個(gè)太陽(yáng)在天空巡班，一個(gè)走到了西方目的 地，另一個(gè)又開始從東方升上天空巡班。于是，就 出現(xiàn)了太陽(yáng)東升西落、白天黑夜更替的自然現(xiàn)象。 扶桑樹燈所表現(xiàn)的正是這種多日神話內(nèi)容。漢族神 話中有“十日并出”的傳說，說是上古時(shí)，天上十 個(gè)太陽(yáng)同時(shí)出現(xiàn)，禾苗死了，草木枯了，妖魔橫行， 鬼怪霸道，人無所食，每天都在餓死人。后來，圣 人堯派羿將九個(gè)太陽(yáng)射落，只剩下一個(gè)太陽(yáng)在空中， 人間才有寧日。壯族《特康射太陽(yáng)》《侯野射太陽(yáng)》、 瑤族的《格懷射太陽(yáng)》、苗族的《太陽(yáng)打斗》、侗族 的《射太陽(yáng)》等故事傳說，和漢族的“十日并出” 神話故事差不多，僅在太陽(yáng)數(shù)字和某些情節(jié)上略有 差異。壯、侗民族說天上太陽(yáng)有 12 個(gè)，瑤族說有

　　10、12 個(gè)，苗族認(rèn)為有 7 ～ 12 個(gè)。世界上很多民 族都有多日神話，這種文化現(xiàn)象很可能與日暈和幻 日自然現(xiàn)象有關(guān)系。英國(guó)科技史學(xué)家李約瑟在《中 國(guó)科學(xué)技術(shù)史》中說：“任何緯度都可以看日暈和幻 日，不過在北方或兩極地區(qū)，日暈和幻日即使不是 更常見，也是更加光輝燦爛，更加多種多樣。”幻日 即是天空同時(shí)出現(xiàn)幾個(gè)甚至十幾個(gè)太陽(yáng)，其實(shí)都是 云氣受到太陽(yáng)光的折射而產(chǎn)生的自然現(xiàn)象。古人因

　　鄭超雄：廣西古代越人祭日儀式的考古學(xué)分析

　　缺乏天文科學(xué)知識(shí)，認(rèn)為天旱炎熱是因多日引起的，

　　因而對(duì)太陽(yáng)產(chǎn)生恐懼進(jìn)而崇拜其為神靈。如現(xiàn)在廣 西天峨縣的壯族，看見日食時(shí)，就恐懼不安，認(rèn)為 是人觸犯了蛙神，它把太陽(yáng)吞下去了。于是趕快殺 雞備酒，焚香祭太陽(yáng)，并擊鼓鳴槍，趕跑蛙神，救 出太陽(yáng)，使大地復(fù)得光明。若不及時(shí)祭祀，當(dāng)年就 會(huì)有大災(zāi)難。若出現(xiàn)日暈，亦被認(rèn)為是天旱之兆， 當(dāng)年的谷物將會(huì)欠收，或者世道混亂。這些都是人們對(duì)太陽(yáng)崇拜觀念的反映。

　　從貴縣羅泊灣漢墓出土的銅扶桑樹燈表明，漢 代的壯族先民地區(qū)就已流傳有“日出湯谷”神話傳 說，一直流傳至今，西疇縣湯果村女子太陽(yáng)節(jié)就是 “日出湯谷”的活態(tài)表現(xiàn)。每年舉行祭日儀式時(shí)，先 是婦女們都要到河中洗澡，反映的是“十日所浴” 之意。婦女們從河里上岸后，穿上艷麗的鳥衣，這是 表 示“ 一 日 方 出， 皆 載 于 烏 ” 之 意。 人 們 捉 到 “太陽(yáng)”后將它的靈位放在太陽(yáng)神樹之下進(jìn)行祭奠， 這棵太陽(yáng)樹就代表著“湯谷上有扶桑”了。

　　綜上所述，筆者有幾個(gè)不成熟的想法，提出來 與大家討論。

　　(1)湯果村祭日儀式與村民的太陽(yáng)神話傳說內(nèi)容不吻合

　　上述已表明，湯果村的祭日儀式反映的是《山 海經(jīng)》“日出湯谷”之內(nèi)容。但村民們祭日的目的卻 另有說法，對(duì)“日出湯谷”全部失憶。它們祭日的目的是“叫太陽(yáng)”，據(jù)說遠(yuǎn)古時(shí)期，天上有十二個(gè)太 陽(yáng)同時(shí)普照大地。人間沒有白天黑夜，大地被曬得 枯焦，河水?dāng)嗔鳎菽静簧?。人們生活不下去了?有一個(gè)英雄名叫郎星，一口氣射落了十一個(gè)太陽(yáng)， 眾人叫郎星留下一個(gè)太陽(yáng)做白天。那個(gè)太陽(yáng)躲著不 出來，天地還是一片漆黑，人們還是沒辦法生活。 這時(shí)有一個(gè)叫乜星的壯族婦女，懷有身孕，決心去把太陽(yáng)找回來，臨行時(shí)說 :“我現(xiàn)在懷有身孕，如果 我找不到太陽(yáng)，我生下的孩子將繼續(xù)找回太陽(yáng)鳥。” 后來母女倆終于把太陽(yáng)找回來，人們過上了幸?？?樂的生活。 為了紀(jì)念太陽(yáng)重返天空的日子，湯果村 的壯族女性，每年都要舉行祭太陽(yáng)鳥的儀式。

　　從湯果村太陽(yáng)神話中可知，“郞星射日”“乜星 找日”和她們的祭祀儀式表現(xiàn)與《山海經(jīng)》“日出

　　湯谷”的內(nèi)容不一致。“郞星射日”可能源于《淮南 子》“羿射九日”，“乜星找日”則可能是本地壯族對(duì)

　　日神的理解。湯果村壯族之所以對(duì)《山海經(jīng)》“日出 湯谷”集體失憶，應(yīng)是社會(huì)發(fā)展的必然結(jié)果。人類 對(duì)大自然的崇拜信仰，最初沒有功利目的，隨著社

　　會(huì)的進(jìn)步，才發(fā)展到有功利目的的信仰。“日出湯

　　谷”神話，僅是人們對(duì)太陽(yáng)的認(rèn)識(shí)和理解，并無功 利目的，而后來出現(xiàn)的“郞星射日”是人們追求除

　　暴安良的思想，“乜星找日”則是人們追求光明、自

　　由的思想，都有功利目的。久之，這種有功利目的的 神話淹沒了“日出湯谷”原始傳說，變成集體失憶， 而她們的祭日儀式則仍保留“日出湯谷”的痕跡。

　　(2)《山海經(jīng)》“海上湯谷”神話發(fā)生地的問題

　　《山海經(jīng)》是經(jīng)過漢族文人整理的文學(xué)作品，在 作者筆下，“日出湯谷”的發(fā)生地顯然是在東方海 上。但此神話故事最早發(fā)源于什么地方?也就是說，

　　《山海經(jīng)》的作者在什么地方收集到“日出湯谷”這 樣的神話故事?綜合廣西貴縣出土扶桑樹燈及湯果村女子太陽(yáng)節(jié)比較分析，“日出湯谷”神話故事來源 很可能發(fā)生于南方越人的神話傳說。

　　(3)此海非彼海 云南人有稱大的湖泊為海的習(xí)俗，如洱海、通

　　海，民間也有稱滇池為海的說法。不僅如此，一些 大的池塘也稱為海。這次會(huì)議期間，我們?nèi)ヂ鼣n村 考察，從雞街到曼攏村之間有一個(gè)上海的地名，經(jīng)詢問才知，在此山谷之間，有一池塘，長(zhǎng)約 150 米，

　　寬約 70 米，當(dāng)?shù)厝朔Q池塘為海，在上方的村子稱為 上海，在下方的村子稱為下海。很可能云南古代某 一支越人部族居住在一個(gè)大湖的西邊，每天看到太 陽(yáng)從東方升起，于是產(chǎn)生了東方海上湯谷的神話傳 說，以后傳到漢族地區(qū)，被《山海經(jīng)》作者收集整 理流傳下來，誤將此海為東方大海。

　　(4)關(guān)于湯果村女子太陽(yáng)節(jié)的流行年代問題 從貴縣出土的扶桑樹燈分析，西漢早期嶺南越

　　人地區(qū)就已流行“日出湯谷”神話故事，西疇女子 太陽(yáng)節(jié)就是這類神話故事的活態(tài)積淀。據(jù)此推測(cè)， 西疇女子太陽(yáng)節(jié)當(dāng)起源于西漢初年。

　　因此，西疇女子太陽(yáng)節(jié)與《山海經(jīng)》“日出湯 谷”神話故事有密切關(guān)系，西疇女子太陽(yáng)節(jié)活動(dòng)的 歷史至少源于 2000 多年前的西漢時(shí)期，甚至更早。

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1] 鄭超雄 . 忻城縣三堆遺址 [M]// 中國(guó)考古學(xué)年鑒 . 北京：文物出版社，1991.

　　[2] 廣西壯族自治區(qū)文物管理委員會(huì) . 廣西出土文物 [M]. 北 京：文物出版社，1978.

　　[3] 陳遠(yuǎn)璋，罩彩鑾，梁旭達(dá) . 廣西隆安大龍?zhí)缎率鲿r(shí)代遺 址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào) [J]. 考古，1982(1)：9-17，113-115.

　　(責(zé)任編輯 楊永福)

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